你给别人的一切,都会回到你身上

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不论你伤害谁,就长远来看,你都是伤害到你自己,或许你现在并没有觉知,但它一定会绕回来。

凡你对别人所做的,就是对自己做,这是历来最伟大的教诲。

不管你对别人做了什么,那个真正接收的人,并不是别人,而是你自己;

同理,当你给予他人,当你为别人付出,那个真正获利的也不是别人,而是你自己。

你给别人的,其实是给自己。

有一个农夫的玉米品种,每年都荣获最佳产品奖,而他也总是将自己的冠军种籽,毫不吝惜地分赠给其它农友。

有人问他为什么这么大方?

他说:我对别人好,其实是为自己好。风吹着花粉四处飞散,如果邻家播种的是次等的种籽,在传粉的过程中,自然会影响我的玉米质量。

因此,我很乐意其它农友都播种同一优良品种。

他的话看似简单却深富哲理。

凡你对别人所做的,就是对自己所做的。

所以,凡事你希望自己得到的,你必须先让别人得到。

就像那个农夫一样,如果你想要得到冠军的品种,就要给别人冠军的种籽。

你若想被爱,就要先去爱人;

你期望被人关心,就要先去关心别人;

你要想别人对你好,就要先对别人好。

这是一个保证有效的秘方,可以适用在任何情况。

如果你希望交到真心的朋友,你就必须先对朋友真心,然后你会发现朋友也开始对你真心;

如果你希望快乐,那就去带给别人快乐,不久你就会发现自己愈来愈快乐。

-02-

人生避祸指南

常言道,天有不测风云,似乎是说天灾人祸无法避免。

其实不然,有些灾祸是完全可以避免的,前提是你要有这个觉悟。人生如何避祸呢?

《弟子规》教导我们:“斗闹场,绝勿近;邪僻事,绝勿问”。

这个“斗闹场”是指比较复杂、比较奢华的地方,小孩不要进去。

孩子为什么会进这样的地方?心里空虚,没有人生目标。

还有一个很重要的根本问题,他没有判断力,他不知道结交什么样的人、接近什么样的环境、做什么样的事才是对的,才是对他的人生有所帮助的。

这个判断力从什么时候养成?

很多的家长会很紧张一件事,他们会说:“我很害怕我的孩子以后会交到坏朋友。”

诸位朋友,担忧有没有帮助?没帮助。

我们要思考的是怎么样才能提高孩子的判断力。

我曾经看过一个报道,一位孩子犯了很重的罪,警察局打电话通知他妈妈。

妈妈接到电话,就说:“绝对不可能是我儿子,不可能!我儿子不可能干这种事。”

后来到了警察局,在门口还在那里说:“不可能,一定是同名同姓的。”

结果等她打开门,看到坐在那里做笔录的是她儿子,马上就说:“都是被那一群朋友带坏的。”

一句话把责任推得一干二净,这样对不对?

圣贤人教导我们“行有不得,反求诸己”,假如我们没有这个态度,人生犯了多少过失,完全不清楚,这个人生就真是活得太不值得。

所以我就跟很多朋友讲,遇到好朋友或坏朋友,跟自己很有关系。

我们不能顺着自己的思维,常常在那里担心,要顺着理智、顺着真理去面对。

《易经》里面有提到“方以类聚,物以群分”,意思就是善的人就会跟善的人在一起,恶的人就去吸引恶的朋友。

所以当我们的孩子非常善良、非常重德行,自然而然感召来的朋友就是好的。

可见,最重要的一点要先长孩子的什么心?善心。

我的外甥,他的母亲在他三岁多就开始教他读《弟子规》,讲解《弟子规》让他了解。

三四岁带他到外面去跟其他的小朋友交往,当其他的小孩对别人口出恶言或者动手打人时,我的外甥看了就会拉拉他母亲对她说:“这个小孩不可以打人,这个小孩不可以骂人。”

为什么他会这样判断?

当你有教《弟子规》,你教孩子孝是对的,你教孩子孝是善,他知不知道什么是恶?

当你教他友爱兄弟、尊敬长辈,他知不知道什么是恶?

当他知道,谨慎很重要,当他知道自己的事情,要自己做是善,他同时也会知道什么是恶。

当孩子善恶分明,就会有所取舍。

当他常常心存善念,到斗闹场的环境,他保证会浑身不舒服。

现在假如叫我去歌舞厅站一分钟,我一定呼吸困难,头都发痛,那个磁场很不好。

“入芝兰之室,久而不闻其香”,你已经接受圣贤的熏陶,心里面想的、做的都是善,当把你放在不善的环境中,马上感觉很不舒服,自然就会敬而远之。

但如果孩子小时候,善恶不分明,等上了初中、上了高中遇到一些不好的朋友,马上就被带过去了。

所以万法因缘生,一个人会交到不好的朋友,原因是什么?

善恶不明。缘是什么?缘是恶友出现。

人往往只重这个缘,没找真正原因。

几千年的历史当中,圣哲所处的往往都是乱世,但是他们都能做到屹立不摇,因为他们心中那把做人的尺子清清楚楚、明明白白。

所以诸位朋友,只有让孩子善恶的根基扎稳了,你的中晚年才能够高枕无忧,所以我们的人生规划要能够深谋远虑。

恭敬,真诚、恭敬都要从小培养起,愈小愈好教。为什么?

他染污得少,染污得轻。年岁愈大愈难教,三岁,三岁已经太迟了,现在三岁小孩不好教了。为什么?

现在小孩天天看电视,上小学就用电脑,电视教他什么,电脑教他什么,他全学会了,根深蒂固,你要把他转过来可难了,它生根了。

中国古人的教学,我们现在回想,那是真实智慧,从什么时候开始教?从怀孕,母亲怀孕,胎教。

《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》不是教小孩念的,不是教小孩背的,那怎么教小孩?

是父母把它做出来,让他看到、让他听到、让他接触到。

从怀孕就要认真去做,他还没出世,但是他有感觉,到他生出来的时候,他睁开眼睛他看到了,竖起耳朵他听到了,跟父母生活在一起他接触到了,所以父母起心动念、言行举止都是他在学习的功课。

那你心行不正,他就学歪了;你心行正大光明,他那个圣贤的根就从这扎下去了。

现代的人,年轻人,你接触他,你就感到心浮气躁。

心浮气躁学圣贤东西学不到,顶多背诵而已。

为什么学不到?

他没有恭敬心。从小没有人教他恭敬,他不知道什么叫恭敬,不知道什么叫真妄,养成习惯了,这麻烦真大!

我们留心观察周围的朋友、家人,当他出事、出问题之前,一定会有先兆。什么先兆?

就是反常。什么反常?比如傲慢,无比的傲慢,决定要出事。

为什么?他那张桌子已经开始发抖,已经开始变形了,已经不正常了。

我们仔细观察,生活当中有大学问。这个在平时看不到,只有在古圣先贤那里才能看得到。孩子出事之前也有这个问题,他表现出说话狂妄、目中无人、目无尊长,这都是灾祸要出现之前的表现。

不相信这些东西,就是不相信自然规律,不相信太阳从东边出来,不相信有黑天有白天。

回到我们最初的问题,孩子为什么老生病?请问各位,在我们家餐桌上,谁的饭碗里好东西最多?是孩子啊,最好的都在他那个碗里。

爷爷奶奶、爸爸妈妈把最好的都给他,好吃的、好穿的、好用的,家里所有的精华全都给他,全都给这个小孩子。这些东西,我们都明白是福报,是能量。

这几岁大的孩子,他有什么德行享受白发苍苍的老人、长辈、前辈的供养?

“厚德载物”是真理、规律。所以各位,我们要明白这个道理。

现在天天给孩子攒钱,天天给他好东西,是给他灾祸啊。孩子他给这个家,有什么一草一木、一砖一瓦的贡献?他有什么德行来享受这些人对他的供养?

德不配位,必有灾殃。

头一个是疾病,第二个是灾祸,第三个就是夭折。

我们老年人过去讲“折福折寿”是有道理的。

大家不要忘了,寿命和福报都是能量。人本身就是个能量罐。

我们不会爱孩子,现在对孩子的那种爱完全是违背自然规律的,你越爱,他生病越多,越容易出灾祸,越容易夭折。为什么年纪轻轻的去世的那么多?三十多岁,突发疾病的为什么那么多?因为他的福报、能量快速消耗了。

-03-

佛门高僧开示

如何对治傲慢

我们皈依佛、皈依法了,要观想一切事物都是无常的。

既然是无常的,你才能看得破。

时间很快就过去了,我的困难、我的苦恼,一下子就过去了。

中国的儒教思想有一部分跟佛学很接近,他们劝人的时候就这样劝说:“花开花谢,时去时来,福方慰眼,祸已成胎。”

眼看着又升官、又发财,一切都顺利,其实你的祸根就在这时候种下了。

祸一来了,全部没有了。

我们看过去历史上,考上状元,一帆风顺,一直当到宰相,官当到顶品了,一人之下万人之上。一下子,或者得罪同僚,或者得罪皇帝,下头这么一攻击他,上头这么一发怒,倾家荡产,你什么都没有,当下就光。

所以,得也别高兴;失了,也不要悲哀。

“得何足慕,失何足哀”,得没什么好羡慕的,失了也用不着悲哀。

“得失在彼,敬凭天裁”。

这个“天裁”,就是我们佛教所说的,你所做的业。

业因如何,业果一定如何,因果不爽,自然该受的,你就受了。

你这样来分析,这样来认识,一切事物无常,像幻化一样的,没有一个坚固性,你就不贪恋了。

不贪恋的话,你就没有恐怖。

平常这样观想的人,要是丢了什么,或者命没有了,心想:“好了,我再转一段生死吧。那一段生死我可以升天,我可能到极乐世界去了,可能在来生,我的罪就消了很多。”以这种观念离开这个世界的人,当然会得好处的,因为你不再痴迷了。

有些人当他得势或是升官、发财的时候,他六亲不认了。

他不了解,这些是不常的,反而傲慢得不得了。

或者是他有学问,轻视没学问的;

或是他有财富,轻视穷人。

这些都不可以,要把骄慢转成谦恭卑下。

例如说,战国时候,齐国的宰相晏子,为人非常的谦虚,小心谨慎,很怕说错话,或做错一件事情。

那时候古来宰相,没有汽车可坐,他们都是赶着马车。

给他驾御马车的御夫,就因他给宰相赶车,便骄傲得不得了。

这位御夫的夫人,有一天在门缝,看见他先生给宰相赶马车那种骄傲的样子,他太太叹气了。他回到家后,他太太要求跟他离婚。他说:“为什么?我没有一点儿错,也没什么错事,你为什么要离婚?”她说:“因为你的行为。”他说:“我有什么行为不好?”她说:“你给谁赶车?”他说:“给丞相。”这一说,他那股骄傲劲儿又来了。

她说:“你看见丞相是什么态度没有?”他说:“没注意。”

她说:“丞相坐在车里,谦恭谨慎。你给人家赶车,坐前面,骄傲得趾高气昂,不得了了,不可一世。像你这样的男人,我跟你过一辈子太冤枉了。”

这虽然是个笑话,含义非常的深。

大家想一想,没有什么可骄傲的。释迦牟尼佛为天人之师,我们看他的弟子,佛所教化的玉皇大帝、梵天王,他面对一切众生施舍的时候,都谦卑屈下。

《地藏经》说得很清楚,国王、大臣、婆罗门、长者,如果他们布施的时候,谦恭卑下地给六根不全的贫穷人,亲手布施,软言慰喻,说着很柔软的话安慰他们。

这样子才积福德,要是这样的来做,你就是佛弟子。

你皈依佛门了,人家看看我们佛弟子是什么样子?现在我们佛弟子是什么样子?我不说了,大家可以看得到的。不说优婆塞、优婆夷,看看比丘、比丘尼又如何?应该不应该这样学?

大家应该学谦恭卑下,当然我们认为这是正业,佛教我们要慈、悲、喜、舍,我们一定对一切众生有一个大慈悲心,慈、悲、喜、舍。

这比我们保存的最宝贵的珍宝还珍贵,比我们的生命还珍贵。

你绝不能骄傲,永远生欢喜心,看见一切都生欢喜,这都是我们过去世的父母、未来的诸佛,我们有什么可骄傲的呢?

如果大家真正对佛法不怀疑的话,每部经都是这样教导的,一切众生都是未来诸佛、都是我们过去的父母,这样子你还能骄傲起来吗?这是转化你骄慢、愚痴、贪恋的心。

为什么要多行善呢?

因为每发一个善心,身心脉气等都会开,心是开放的状态。

顺缘方面的善做得越多,心就开得越大,修法的力量就大,马上就能相应。

不论是世间读书,还是佛法上的闻思以及更重要的修行,都跟行善积德有直接的关系,上至阿弥陀佛建立国土也须要不断地行善积德,不然没有办法成就。

造恶、做违背良心天理、见不得人的事,马上就使心陷入黑暗、被封闭住了。

比如偷个东西,如果不忏悔,就会被这个罪业障蔽,书也看不进去,法义也现不出来。

或者今天跟人打了一架,说了妄语、离间语,或者不敬尊长等等,缘起上,心马上就被罪业覆盖。

因为不符合天理,违背自己的良心,说得更深一点就是它违背了本性,完全是颠倒而为。

这样一定会遭受惩罚不说,它现前就会彻底扭曲我们的心,导致气脉明点、身心状况都不健康,更不用说与法相应了。

积资很重要的原因也在这里。

你今天去帮助人,心绝对是开放、明朗的、坦荡的。

这种光明的事情,做的越多人就更容易成道。

成佛确实是一件很难的事,但是如果人天资粮修得好,就会变得格外的顺利容易。

自己也可以体验一下,起了善心善行的时候,心态是不是安详的、自在的?

缘起上就是会出现这个状况,随顺本性的缘故,它自然会发挥作用。

反过来,如果起了很多恶的心念和行为,每一个都在障蔽心性,修法必定修不上去。即使暂时修得好一点,造一个大罪马上跌下来,境界就不能保持、不能提高。

但如果善行深厚,心门大开,障蔽减少,马上就会出现证相。

所以,在正行以前,关键是以积资净障作为加行。以它助发的力量,在顺缘方面逐渐把心打开,违缘方面消除那些障蔽的因素。

有一个罪,就会在心里打结,不破掉它始终会困扰心灵。

很多人不懂得这个道理,肆意妄为,就导致修行没有进展。