面上无嗔真供养,口里无嗔吐妙香。心中无嗔是净土,无染无着是真常。
有师兄非常精进,整天忙着放生 共修 供灯…等等佛事,可还是运气不好困苦不顺,这是何因?一则是重报轻受现象,二则可能漏掉一个大环结,就是要善护口业,修行人千万不要自认为自己守几戒律或有点神通就成了大德,可以对佛法、法师、四众、随意自以为是的负面评论而造下严重的口业,所积累的巨大福报却从口中轻易的溜走,你说能顺吗?
在佛教“身口意”三业中,口业尤为重要。佛教以口业为“患苦之门,祸累之始。”古语也说:病从口入,祸从口出。可见护持好我们的“口”是多么重要的一件事。世间上诸多祸根来源于造口业的缘故,世间上很多悲剧也是因造口业而产生的,单位之间闹不团结,夫妻之间闹离婚等等,导致人们互相猜疑,互相诽谤,恶语相向,结果自然是结怨结仇,搞得关系紧张,甚至引发出一幕幕的悲剧。可见口业对我们自身的伤害是很大,一个人是让人轻视或尊重,或是否有信用,嘴巴所说的话占很重要的因素。若开口说话都是说坏话,人家会说这人真粗鲁、不文雅。假若说话不老实,可以骗得过别人一、二次,再来就骗不了别人,到最后,甚至你说实话,人家亦当成假话。
佛教把口业分为四种:恶口、两舌、妄语、绮语。恶口是骂人的坏话,以坏话骂人的种类很多,一般社会上讲的坏话,相信各位在社会上的人,听得比我还多。两舌是说两个舌头,一个人那来两个舌头?这是形容词,是说搬弄是非,向东家搬西家的话,向西家搬东家的话,就这样搬弄过来,搬弄过去,原本和好的两个人,就这样被挑拨,导致感情破裂,这就是两舌。第三种口业是妄语,妄语是说讲虚妄的话,所说的话与事实不符,就是妄语。第四种是绮语,就是所说的话从表面看来,好像是一句很好听的话,但是其中却暗藏著欺骗、迷惑,煽动人,使人丧失了道心、正念,这类话就是绮语。
造作这四种口业会招感什么样的果报呢?在佛教的经典有提到,有些人出生聋哑,有的虽说话却说不清楚呢?在《三世因果经》中说:“今生聋哑为何因?前世恶口骂双亲”,这些皆是口业所招致。还有在《地藏经》中也说到造口业的严重果报:“百肢节内,悉下长钉,拔舌耕犁,抽肠剉斩,烊铜灌口,热铁缠身,万死千生,业感如是,动经千劫,求出无期。”也就是说身体的百肢节内,完全钉下长钉,把舌头拔出来,用铁犁耕它,这些罪报都是在生时搬弄是非,恶口、两舌、绮语、妄言等报。有的肠被抽出来用剉刀斩断,用煮好的铜汁从口灌下,令口、喉咙和内脏都烫烂了,更用铁烧红了来缠裹身体。在一日夜的时间内死了又生,生了又死,所以说万死万生,此乃是他们所造的恶业而招感这样可怕的果报。
在佛教里有一则非常有名的典故,讲的是悟达国师生人面疮的故事。悟达禅师是唐朝时一位大德,戒律学问均为世人所标榜,唐王朝也尊礼他为国师。一次皇帝供养他一个沉香宝座,便生起了一念骄慢心。从那以后,他的腿膝盖上就长出了一个形似人面的恶疮,耳鼻眉目等齐全,而且其口能吞食饭食。恶疮长成后,痛彻骨髓,悟达禅师为此而昼夜不能安宁。皇帝召集天下名医,仍不能治愈。
为什么一念慢心起就长出了人面疮呢?原来是在十世前,也就是西汉时期,晁错就是人面疮的前生,袁盎就是悟达禅师的前生。当时吴楚七国造反,袁盎因在汉武帝面前说了很多讥毁中伤晁错的馋言,害得他在东市被腰斩,这个深仇大恨,晁错一直都在寻求报复的机会,但因为十世以来,袁盎都是身为净戒高僧,使他没有机会。如今由于你受皇上的恩宠,又心生傲慢,我才有了机会乘虚而入。所以,就示现人面疮来报复你。可见,身为高僧的悟达国师,也依然难以逃脱造口业的报应,好因迦诺尊着者化的三味法水洗清了这桩十世冤仇。
口业的果报可说是非常的厉害。而且,在我们身、口、意三业之中,口业最容易造。所以,唐朝道宣律师就语重心长的告诫学佛之人,千万不要造口业,以免堕落轮回受苦报:“凡夫学道法,唯可心自知,造次向他道,他即反生诽。谛观少言说,人重德能成,远众近静处,端坐正思惟。但自观身行,口勿说他短,结舌少论量,默然心柔软。无知若聋盲,内智怀实宝,头陀乐闲静,对修离懈惰。”
所以,口业会对一个人造成很大的伤害,有句话说:“一言九鼎。”是说话不轻易说出,一旦说出,绝不轻易食言。所以古人说“言多必失”,因此我们说话做事都要三思而后行。如果在讲话方面很注意慎重的话,我们就会减少很多犯过失的机会,因此《法句经》中说:“夫人处世,斧在口中,所以斩身,由其恶言。”是说我们在这世间,一把斧头在口中,这把斧头会砍到自己的身体,即是因为恶语,换句话说,讲坏话伤害的是本身,而非别人。所以要注意别说坏话,莫造口业。
另一种对造口业的解释即是贪口福而造作的恶业。我们嘴巴吃饭,摄取饮食,是为了资养色身,延续生命,保证生存。然而现在人们却为了贪求口福而造作口业。人们讲究饮食和口福其实是在吃掉我们的世界,就在我们生活着的城市,每天在无数的饭店酒楼,无数的人张开着鲜红的大嘴、龇着白森森的牙,吃着各种各样的动物:穿山甲、水鱼、田鸡、鲍鱼、小鸭、蛇、鸟等等。如果从高空俯瞰,许多城市沉浸在“吃”的狂迷中,通宵达旦的食街、排挡,满街是吃客的嘴脸,多么失态。万物之灵的人类,真的比动物更加残忍与非理性。
维持我们生命的健康和营养,只需要不多的一点点食物。然而,人为什么要捕捉那么多的另一类生命,来满足自己的口腹之欲。吃了这些,人不会变得更聪明,也不会变得更强壮、长寿;反而吃出很多疾病来,如三高、肿瘤等。人们吃这些,只是为了“消费”而不是为了充饥,为吃而吃,为了炫耀而吃,将自己的享乐欲建立在惨杀动物的基础上,其实是在吃掉我们自己的良心。这真是人类莫大造口业的悲哀!所以佛陀《起世经》卷四以偈告诉诸比丘说:
世间诸人在世时,舌上自然生斤鈇,
所谓口说诸毒恶,还自衰损害其身。
应赞叹者不称誉,不应赞者反谈美,
如是名为口中诤,以此诤故无乐受。
若人博戏得资财,是为世间微诤事,
于净行人起浊心,是名口中大斗诤。
如是三十六百千、泥罗浮陀地狱数,
五頞浮陀诸地狱,及堕波头摩狱中。
以毁圣人致如是,由口意业作恶故。
所以说,语言是世界上最美丽的也是最恶毒的东西,它们的力量有时候可能强大到可怕的地步,有时候甚至可以决定人的命运。在人际交往中,可说可不说的话,最好不说,没经过考虑的话一定不要说,不利于团结的话坚决不说。在日常生活中,只要做到不听是非,不说是非,不传是非,你就必然会远离是非。这样我们就能做到如古德说的那样:面上无嗔真供养,口里无嗔吐妙香。心中无嗔是净土,无染无着是真常。