3、現生善報
畫家的福田
從前，有個窮畫家把妻子留在家鄉，獨自外出謀生。經過三年努力，賺了很多錢，於是打點行囊趕回家鄉。
中途，他來到供養僧眾的法會上，非常歡喜，心想：我從未種過福因，現在遇到這麼殊勝的福田，怎麼能錯過呢？於是，毫不猶豫地把錢全部佈施出來。
妻子看到丈夫空手回來，憤怒地責問他。
丈夫回答：「我把財富貯藏在堅固的倉庫裏面了。」
「什麼樣的倉庫？」妻子問。
「尊貴的教團。」丈夫回答。
生氣的妻子把丈夫告到衙門。畫家受審時陳述說：「我並非把努力賺來的錢無謂地浪費掉了。我以前不知道種植福田，現在遇到供養僧眾的機會，心生歡喜，捨棄吝嗇心而佈施。因為我知道真正的財富並非錢財而是心的緣故。」
法官稱讚畫家的精神。很多人聽到他的陳述，大為感動。
後來，畫家的信用提高，生活也漸漸好了起來。（《離寶藏經》、《佛教聖典》）
見利思義
甄彬，梁朝人，困苦時曾以一束苧（可以織布）做抵押，向長沙寺借錢。贖回苧時，發現束內藏有五兩金子。甄彬心想：這不是我分內該得的，不能無故吞沒。於是送還寺庫。
梁武帝做平民時就聽說此事，對甄彬的人格非常讚賞，即位後便任用他，派他去帶郫郡做縣令。
同時就任縣令的還有四人，臨走時，武帝一一告誡他們：「身為地方長官，應以廉潔謹慎為重。」唯獨對甄彬說：「卿往日有還金的高尚美德，寡人就不必再用這些話相囑了。」（《南史 ．甄法崇傳》）
德化一方
王昭素，宋朝酸棗（河南延津）人，學問淵博，居家不做官，有超卓行誼，為鄉人所稱道。
王昭素每次買東西，都隨賣主所說價格如數付錢，從不還價。商販們相告說：「王先生來買東西，不要索取高價。」
王昭素修整住宅，將椽（架屋頂木條）木堆積在門中。一天夜裏，一個盜賊前來撬門。王昭素發覺了，並不作聲，將椽木丟到門外。盜賊甚感慚愧，悄然離去，從此鄉里不再出現盜賊。
王昭素被宋太祖任用為國子博士，後告老還鄉，八十九歲去世。（《儒林傳》、《歷史感應統紀》）
仁慈
（一）
梁武帝斷酒禁肉，節儉愛民，即使在暗室中也衣冠整齊；執行死刑的那一年必先齋戒一個月，為死刑犯流淚；不興兵打仗，讓百姓休養生息，以天下為公。
梁武帝治國四十九年，享壽八十六歲。他的子孫在唐代為官，有八人當了宰相。（﹝清﹞周安士《安士全書》）
（二）
王曾，宋朝益都（山東昌樂）人，為人正直，心地仁慈。
宋真宗咸平年間，王曾參加禮部考試，途中住宿一家旅店，聽見附近有母女二人哭聲悲切，於是探問鄰居，得知她們因欠官債四萬，一時無法償還，只得將女兒賣給商人，母女就要遠別，因此哀傷哭泣。王曾憐憫她們處境淒涼，對那位母親說：「你的女兒可以賣給我，我往來仕途，你們母女也可時得一見。」於是拿出銀錢退還商人，約定三天之後前來迎娶。
過了三天，母女倆不見王曾前來，便到旅店打聽。店主對她們說：「王曾已經離開了。」她們這才知道王曾原來是位有心相助的仁人君子。
王曾到達京都，禮部和殿試都名列第一，後官至宰相，封沂國公。（《歷史感應統紀》）
（三）
劉大夏，明朝人，通曉兵事，深得孝宗信任。
劉大夏官任車駕郎中時，皇上命兵部審閱有關憲宗成化年間三保下西洋的舊案，擬定再派使者前往，以期獲得珍寶。劉大夏最先找到該案舊卷，便將它隱藏起來。兵部尚書項忠派官員複檢，找了三天也沒找到。這期間，有朝臣諫正，事情就此作罷。
後來項忠責難屬吏說：「庫中案卷怎麼會丟失呢？」
劉大夏在一旁笑著說：「三保下西洋，隨行軍民死者過萬，往返花費數十萬，縱然獲得再多珍寶，又有什麼益處呢？案卷雖然還在，也應把它毀掉，還追究什麼呢？」
項忠聽了，深有感觸，起身作揖而謝，指著自己的坐位說：「劉公陰德不小，這個位置不久將屬於劉公了。」
後來劉大夏果然升任兵部尚書。（《鑒綱》、《歷史感應統紀》）
忠誠
魯宗道，宋朝安徽人，為人剛直。
當他擔任太子諭德時，有一次在酒店飲酒，剛好真宗有事要召見他。使者在他家等候很久，他才從酒店回來。使者很不安地對他說：「皇上如果責怪，你將如何回答？」
魯宗道說：「照實回答。」
使者說：「如果照實回答，肯定會被聖上降罪！」
魯宗道正色道：「欺君之罪，罪過更大。」於是進宮謝罪說：「臣有老友來訪，因為家貧，沒有杯盤，所以與老友同往酒店宴飲，因而延誤，請陛下治罪。」
真宗聞言，不但不責怪，反而更加賞識他的忠誠，認為將來可以重用，並常將自己的看法告訴太后。到了年幼的仁宗即位時，太后臨朝聽政，魯宗道終於受到重用。（《宋史 ．魯宗道傳》、《歷史感應統紀》）
清廉
孫謙，梁朝東莒（山東莒縣）人，曾任巴東、建平二郡太守，對百姓廣布恩澤，南方少數民族感恩圖報，爭相贈送珍寶。孫謙對他們多方勉勵，差遣他們回去，贈物一律不收。
南齊初年，孫謙當錢塘縣令，到任後簡化繁苛政令，常勸百姓耕田種桑，務必做到地盡其利，百姓深受感化，無人為非作歹，由此牢獄內竟空無一人。去官時，百姓感念他的恩德，以絲綢絹布相贈，孫謙辭謝不受。
由於他為官清廉，每次去官時都沒有私宅，只得借別人的車棚暫居。
梁武帝天監年間，孫謙當零陵太守，此前郡內常有猛獸出沒，孫謙到任後，就此絕跡；到了離任的第一天晚上，猛獸又開始為害百姓。
孫謙生活儉約樸實，冬天布被草席，夏天沒有蚊帳，然而夜間睡眠從未被蚊蚋叮咬，大家都覺得非常奇異。
孫謙安享天年至九十二歲。（《梁書．循吏傳》、《歷史感應統紀》）
拾金不昧
裴度，唐朝聞喜（山西絳縣）人，頗有豪爽氣概，唐德宗貞元年間中舉，累官中書侍郎，憲宗時位登宰相，封晉國公。
裴度少年時代屢試不中，洛陽有位相士說他形象不入貴格，會遭餓死之命。
有一次，裴度到香山寺遊玩，見一位婦人在寺內拜佛，爾後匆匆離去，遺落包裹一件。裴度拾起包裹追出去，但已趕不上了，只好等待來取，直到傍晚還不見婦人回來，就攜帶回家，第二天早晨又到寺院守候，見婦人匆忙跑來，邊找邊哭，說他老父含冤入獄，昨天向人借來玉帶二條、犀帶一條，非常貴重，要用來請托，替老父昭雪，不幸遺失。婦人淚下如雨，痛不欲生。裴度解開包裹查看，果然不錯，於是全數送還。婦人拜謝，願留一條贈送裴度。裴度笑著說：「我若貪圖此物，何必在此守候呢？」婦人再拜而去。
後來相士又見裴度，驚奇地說：「你必積過陰德，所以神色大不相同，前途萬里，不可限量。」
裴度就在那年中舉。（《歷史感應統紀》）
一念善因，終有善報
陰鏗，南朝時陳國人，博覽史書，善於賦詩，深受陳文帝讚賞，擔任晉陵太守。
有一次與賓客聚宴，見斟酒的人來回辛勞，親授美酒一杯、烤肉些許讓他分享，在坐賓客都笑他。陰鏗解釋說：「我輩終日暢飲，斟酒的人忙碌了一天卻不知酒味，這不近人情啊。」關顧之情流露言表。斟酒的人默默感念在心。
侯景之亂時，陰鏗被賊寇擒獲，忽然有人奮不顧身營救了他。詢問之下，那人竟是昔日宴會中斟酒的人。（《梁書．陰子春傳》、《歷史感應統紀》）
仁與不仁
宋將曹彬攻破遂州，將士們都要求住在城裏，曹彬卻命令不可離開軍營；抓獲的婦女集中在一起，派人保護，事平後讓她們各自回家，沒有家人領取的，就備禮嫁出去。討伐金陵時，首先焚香發誓：破城之日不殺一人。後來，曹彬的兒子都相繼為帥。
當時同朝的另一位將軍曹翰，因攻不下江州而大怒，大肆屠城，縱兵搶掠。他死後不到三十年，子孫中就有人淪為乞丐。（《宋史》）
碎碑刻碑
神醫孫思邈注有《千金方》，刻碑傳世。
有人為了牟取暴利，拓碑將藥方印成書賣，最後擊碎石碑。結果這個人被雷打死了。
另一個人為了濟世利人，再刻了一塊石碑。他夢見孫思邈對他說：「你命中無子，因為刻了《千金方》，當得貴子。」他果然生了兒子，日後大貴。（﹝清﹞周安士《安士全書》摘自《感應篇注》）
結草報魏
春秋時期，晉國有個大夫，叫魏武子。他有一個小妾，很受寵愛，沒有生過兒子。魏武子生病了，向兒子魏顆交待後事，談及這個小妾時，說：「她年紀這麼輕，我死以後，你就讓她改嫁。」
後來魏武子病危，時而神志不清，非常眷戀這個小妾，又囑咐魏顆說：「我死以後，一定要把她殉葬，讓她在地下服侍我。」
魏武子死後，魏顆按照父親清醒時的遺囑，讓她改嫁了。她的家人都很感激魏顆。
後來，魏顆與秦軍將領杜回戰於輔次。杜回是個有名的大力士，手提大斧，沒人抵擋得住。正在雙方戰得非常激烈的時候，魏顆看到一位老人結草絆倒了杜回。晉兵乘機上前，生擒杜回。
當夜，魏顆夢見老人來對他說：「我是你父親小妾的亡父，特來報你不把她殉葬的恩德。」（《左傳．宣公十五年》）
放下屠刀
永州張屠戶，附近寺院晨鐘一響，他就起床殺豬，天天如此。
一天夜裏，寺裏打鍾的僧人夢見十一個人懇求饒命，請求次日早晨不要打鍾。
張屠戶因沒聽到鐘聲，較晚起床，發現要殺的那頭豬生了十一頭小豬。張屠戶到寺院打聽為什麼早晨沒打鍾。打鍾的僧人把前一晚的夢告訴了他。
張屠戶很受震動，斷然放棄屠業，歸向佛門，專心誦經念佛十幾年，預知時至，端坐往生。
當地百姓給他修了一座小廟，把他的肉身放在裏面供養，作為後人學習的榜樣。（﹝清﹞江慎修《放生殺生現報錄》）
戒殺免災
清朝乾隆末年的一個重陽節，鎮江潤州河堤崩潰，氾濫成災，全村居民大都死於夢中。
此地居民都好殺生，若生女兒，多半溺死；常以田螺、青蛙為食；小孩很早就學會用刀割殺小動物，每次殺生都會得到父母的讚賞。
全村唯有孔婆戒殺。孔婆年已七十，但仍紡織賺錢，買物放生，逢人便循循勸導：「掃螺救蟻都是陰德，勿以善小而不為啊。」眾人譏笑她迂闊，她也不在意。
水災前一天，她的小孫子忽然得了瘧疾，她就帶小孫子到山上的寺院調養，竟得免遭災難。（《戒殺放生文圖說》）
戒殺延壽
華亭有一位姓趙的人，乘船前往清浦探親，途中忽見一個人立在船上，仔細一看，原來是死去的僕人。趙某驚問這是怎麼回事。亡仆答道：「我現在在陰司當差，今天要追捕三個人。」
趙某問：「這三個人是誰？」
亡仆回答：「一位是湖廣人，一位就是你所要探望的親戚。」至於第三個人，卻沒說出來。
趙某又問：「這第三個人該不會是我吧？」
「正是。」亡仆回答。趙某心中大駭。
一到親戚家，趙某就聽到內室傳出的哭聲，心裏更加害怕了，急急忙忙乘船回家。亡仆說：「用不著這麼驚慌，等到夜間我不來，你就可以免難了。」
「那是為什麼？」趙某問。
亡仆回答：「剛才在路上，我看見有人為你調解，說你闔家戒殺。」
到了後半夜，亡仆果然沒來，趙某也就沒事了。
時隔十年，趙某至今還健在。明朝萬曆丙午年（1606年）七月記此。（蓮池大師《竹窗二筆》）
護生現報
（一）
有個姓方的書生，在京城考完試回鄉，半路上雇來一個僕人。他們到家的當晚，方母劉老太太夢見一條赤練蛇對她說：「我常年住在你家庭院的深洞裏，見你從不把熱水潑到地上，很感激你護生的恩德。你家公子雇來的僕人是個強盜，五天後他的父親會來看望他。千萬要想辦法打發他們走，以斷絕後患。」
過了五天，僕人的父親真的來到方家。劉老太太就把那個夢告訴了兒子。於是，方家就給了僕人和他父親二兩銀子，打發他們走了。
半年之後，鄰縣發生凶案，僕人父子和他們的同夥都被正法了。（﹝清﹞江慎修《放生殺生現報錄》）
（二）
嘉善有個姓孔的人到親戚家做客，親戚準備殺雞招待他，他極力勸阻，親戚不聽勸，他著急地說：「我已立誓戒殺放生，絕不吃雞！」這才勸止住了。
晚上，他住在親戚家裏。朽爛的屋樑上掛著搗米的石杵，他就睡在下麵。夜裏一更多，他夢到有只雞來啄他的頭，趕也趕不走，他只好起身點燈。剛坐起來，那個大石杵就掉了下來，落在枕頭上。
他頓時明白這是雞來報恩。從此，逢人便用這件事來勸告別人戒殺護生。（﹝清﹞江慎修《放生殺生現報錄》）
放生現報
（一）
宋朝宣和年間，有個叫王煥的人得了重病，危及生命。夜裏，他夢見一尊金色的佛對他說：「你平常愛護動物，放生已經到了一萬，理當延壽。現在傳給你一個藥方，用茯苓、黃芩、地骨皮、甘草四味藥煎服，你的病就會好。」
他按方抓藥，果然治好了病。（﹝清﹞江慎修《放生殺生現報錄》）
（二）
清朝道光年間，湖廣總督林則徐曾敘述說：
我的朋友屠琴?，錢塘人，曾於辛巳年秋天身染重病，醫生又誤投藥劑，生命垂危。他於病中發誓利人濟物，懺悔業障，其他俗事一概不再牽掛。
一天夜裏，觀音菩薩感應入夢，對他說：「你前世在楚中做官，處事雖然公正，但過於苛刻，有傷仁厚，又常殺物命，因此得短命報。幸而你在病中發堅固誓願，念念以利人濟物為懷，沒有絲毫怨尤之心。按照因果的道理，放生可延壽加祿，你應當加倍努力。」
屠琴?大有感悟，闔家戒殺，時常買物放生。這年冬天，便被朝廷破格提拔為九江太守，次年春天，病體也痊癒了。
屠太守深恐人們不能信入佛法，寫了一篇《放生錄書後》，闡明不殺生的道理。（《戒殺放生文圖說》）
（三）
鎮江范某，妻子常年有病。有人給他出了個偏方：用藥米飼養一百隻麻雀，養二十一天，把雀腦挖出來吃。范某就買來一百隻麻雀，用藥米飼養。
一天，範某出遠門。妻子看著麻雀嘆息道：「為我一個人治病，害死你們一百條命。我寧願死去也不能這麼幹！」於是打開籠門，把它們放了。
範某回家，狠狠責備了妻子，可妻子一點也不後悔。
不多日，她的病竟痊癒了。（﹝清﹞江慎修《放生殺生現報錄》）
塑畫佛像
隴西的李大安，是工部尚書李大亮的哥哥。武德年間，大亮在越州做總管，大安從京城去看他。回來的時候，大亮派了幾個奴婢隨從大安一道回鄉。
大安他們行至谷州鹿橋，夜宿旅店。有個家奴想謀害大安，等他睡熟了，用一柄短劍刺殺他。短劍穿透他的脖頸，又紮在床板上。家奴來不及將短劍拔出，就倉皇逃跑了。
大安從夢中驚醒，呼喚奴婢。奴婢們見大安慘狀，想幫他拔去短劍。大安阻止說：「一拔劍就沒命了。你們先幫我拿紙筆來。」奴婢們連忙為他準備紙筆書寫遺囑，並到衙門報了官。
大安寫完遺囑，縣官也到了，急忙施救，拔去短劍，洗瘡加藥，大安於是昏絕過去。
他好像又回到夢中，忽然看見一個東西，一尺多長，四五寸厚，像一塊豬肉，離地二尺，從門口來到床前，發出聲音說：「快還我肉來！」
大安問：「我不吃豬肉，什麼時候欠過你呢？」
只聽門外有人說：「錯！非也！」先前那個似肉的東西隨聲從房門出去了。
大安的神識也跟著來到庭院，見庭前有灣小池，清淺可愛；小池西側岸上有一尊金色佛像，高約五寸，片刻之間，漸漸變大，化為一個僧人，身披嶄新的綠色袈裟，對大安說：「你受傷了嗎？我現在為你解除痛苦，不久你就能平安回家了。回去以後一定要念佛修善！」於是用手撫摸大安脖子上的傷口，然後轉身離去。
大安記得他袈裟的背部用紅色綢布打了一塊補丁，一寸見方，非常分明。
不一會兒，大安蘇醒過來，而傷口也不再疼痛了，還能坐起來吃東西。
十幾天後，京城的李家子弟將大安送回家鄉。大安就向家人述說此行的經歷。一位婢女聽了他的描述，激動地說：「主人剛剛出發的時候，太太吩咐我到像工那裏為主人造一尊佛像。他用油彩繪畫袈裟的時候，有一點朱砂滴到上面。我讓他擦去，他不肯。那個紅點現在還在呢，跟主人描述的一模一樣。」
大安於是就起來觀看佛像，發現袈裟背部的紅點宛然一塊補丁，不由得驚歎神異，從此開始崇信佛法。
大安的妻子夏侯氏是郎州刺史夏侯絢的妹妹。這個故事我第一次是聽夏侯絢講的。後來大安的侄子赴任大理寺卿，我又聽他講了一遍。（唐臨《冥報記》）
4、來生惡報
為什麼有的人幼年夭折？因為他們過去世以殺害動物取樂。
為什麼有的人成為悲慘的童傭？因為他們過去世虐待傭人。
為什麼有的人生為盲人？因為他們過去世曾隱瞞事實誤導他人，或用錯誤的藥方損傷他人的眼睛。
為什麼有的人今生聾啞？因為他們過去世用惡語對待父母。
為什麼有的人年輕禿頂？因為他們過去世採摘鳥類的羽毛，使它們不能飛行。
為什麼有的人駝背？因為他們過去世使牲畜過度操勞，受到傷害。
為什麼有的人肢體殘缺？因為他們曾用手勢恐嚇長輩或教士。
為什麼有的人找不到配偶？因為他們過去世沒有善待愛人。
為什麼有的人生不出孩子？因為他們過去世不喜歡孩子或墮胎。
為什麼有的人年幼時像孤兒一般孤獨？因為他們過去世曾獵取鳥類，使它們與父母分離。
為什麼有的人沒犯法卻被送進監獄？因為他們過去世曾提供假證冤枉他人。
為什麼有的人在這食物充足的世界還會被餓死？因為他們過去世雖然富有卻不願奉養年邁的父母。
為什麼有的人轉世為畜生？因為他們做人時的行為像畜生。
……（《生活課本》）
少女誣陷
一天，釋迦牟尼佛正在精舍中為弟子們說法，從外面走進一位懷孕的少女，指著佛陀說道：「沙門！你害得我好苦，你讓我懷了孕，卻惡意離開我，躲在這裏逍遙自在，現在，總算給我找著了，你說，你將如何安置我呢？」
原來，這是一位信奉外道的少女，其實並未懷孕，她是將木盆塞入衣內，妄稱有孕，以此來誣陷佛陀。當然，她的伎倆還是被佛陀的弟子們揭穿了。
眾弟子心中疑惑：為什麼獲得自在解脫的佛陀仍會遭受這樣的果報呢？
舍利弗代表眾弟子向佛陀請教。
佛陀開示說：「在很久很久以前，王城中有一位美貌的女子，名叫善幻，對修行者非常尊敬。時常受她供養的是無勝、常觀兩位法師。無勝法師修行非常精進，德行很高，因此頗受大眾的尊重；至於常觀法師，雖是一位修行者，世俗的習氣卻沒有除盡。
「善幻因為對無勝法師更為恭敬一些，所以供養得就比較豐厚。日子一久，常觀法師難以忍受這種差別待遇，嫉妒之火油然而生，在城中到處造謠，說善幻和無勝法師私通。」
佛陀說到這裏，停頓了一會兒，接著向弟子們說道：「你們知道那位常觀法師是誰嗎？就是我的前身。因為曾經惡意誹謗有德的修行者，所以墮入地獄無數時劫，受猛火燒身之苦。我現在雖然功德成就，但餘殃未盡，還要承受同樣的誹謗。」（《興起行經》）
出佛身血
佛住世時，提婆達多自立新佛，分裂僧團，為了早日取代釋迦牟尼佛，他竟多次設計暗害。
一次，他帶領徒弟們潛伏在耆闍崛山頂，等佛走過，將巨石推下。正當巨石急速下落的時候，守護王舍城的金毗羅神將巨石推開。巨石雖然沒有落在佛身上，但迸起的碎片飛濺在佛的小趾頭上，血流不止。
據《佛說興起經》記載，過去世中，釋迦牟尼佛曾將提婆達多推下山澗，並落井下石。佛的前生雖然為此遭受了無數劫的地獄折磨，今生還有餘報，被提婆達多的石頭砸傷。
提婆達多這次因為出佛身血，犯下五逆之罪，死後墮入無間地獄。（白毫光、趙怡平、林明珂《釋迦牟尼佛傳》）
金槍
一天早晨，竹林精舍的比丘們剛從城裏乞食回來，忽然感到房子和地面搖動起來，接著聽到有人驚呼佛陀受傷。大家相繼趕到佛陀的住處。
佛陀端坐在房中，傷口在腳上，阿難正在細心包紮，一根沾血的木棍橫臥在地上。大家都明白，佛陀一定是被木棍所傷。
「佛陀金剛不壞的身體，為什麼一根木棍就能傷害呢？」有弟子問。
佛陀開示說：「這就是業緣。說起來已經是多年以前的事了。當時我是個商人，和一位朋友渡海經商，不久就賺得一大筆錢。歸途中，我們的船停靠在一個港口，那是個繁華的都市。我的朋友被那裏的美女迷惑得六神無主，忘記了回家。有位好心的船夫告訴我們這個地方每年都要遭受海嘯的襲擊，再不離開，危險就要降臨了。我的朋友迷戀那座城市，對船夫的警告置若罔聞，我勸他也沒用，他完全失去了理智。船隻有一條，我不能拋棄他獨自先走。一天晚上，我們為此爭吵起來，在生死存亡的關頭，我氣極了，顧不了許多，抓起身邊的木棍向他揮打過去，他的腳被我打傷。現在，你們不難知道我受傷的理由吧？佛陀應化在此世間，就和眾生一樣，有生老病死，種如是因，得如是果，佛陀也不能違背因果法則。」（《佛教因果故事》）
馬麥
一天，佛陀帶領五百比丘來到毘蘭若村外的森林中。
毘蘭若村的村長是由婆羅門教轉信佛教的，聽說佛陀光臨，歡喜萬分，頂禮佛陀說：「佛陀光臨，不勝榮幸，請佛陀和諸比丘在本村作三個月的雨季安居，我願負責一切供養，請佛陀慈悲接受。」
「你的誠意我知道，但是我們人數太多，恐怕會麻煩你，還是不打擾為好。」佛陀說。
「不，佛陀！我們村雖小，還是有力量供養的，請佛陀無論如何都要接受！」
佛陀答應了他的請求。村長欣喜萬分。
外道聽說村長去請佛陀，憤憤不平，就在村長房中佈置了奇花異草，擺設了山珍海味，燈火闌珊，美女如雲。
村長一回到房中，智慧頓失，一夜尋歡，神魂顛倒。
第二天，村長吩咐道：「我從今天起，要在這樓閣中度過三個月的雨期，無論什麼消息都不要告訴我。」做了俘虜的村長全然忘記了供養佛陀的事情。
正在此時，毘蘭若村忽然遭了蟲災，全村陷於饑饉之中，沒人肯願意佈施佛陀和比丘們一點兒水米。佛陀和比丘們只得在村外忍耐著。
這時，由波利國來了一位販馬商人，帶了五百匹馬經過這裏，商人見大家忍饑挨餓，對一個比丘說：「我沒有什麼糧食可以供養大家，不過有給馬吃的麥皮，不知能不能解燃眉之急？」
經過佛陀允許，比丘們接受了商人的馬糧，把麥皮碾煮而食。
三個月就這樣在饑餓中熬過了，佛陀和比丘們消瘦異常。
在離開毘蘭若村之前，佛陀帶著阿難向村長辭行。
沉溺五欲的村長在樓上看到佛陀和阿難那消瘦的身影，一時茫然失措，等清醒過來，飛也似地跑到佛前，痛哭流涕，說：「佛陀！多麼可怕！我中了魔咒，竟欺騙了佛陀！請佛陀憐憫我，接受我的懺悔。我願從今天起一個月供養佛陀，將功補過。」
「雨季安居已過，很多眾生需要我們救度，我們馬上就要離開了。」佛說。
「請佛陀顧念我吧！」村長又轉向阿難，說：「阿難尊者，請你替我向佛陀說說情吧，至少明天讓我供養僧眾，請給我一個懺悔的機會。」
佛陀答應了他。
次日，村長將佛陀和比丘們迎到村中，盛情款待，並贈送了衣物和草鞋。
村長帶著全村人將佛陀和比丘們送到村外，灑淚揮手，自嘆善根淺薄，不能好好供養佛陀。（《佛教故事大全》）
驕慢
釋迦牟尼佛在鳩羅國說法的時候，途中遇到一個老婦人，名叫啖蔗樂，孤苦無依，給人做婢女，每天都要從井中汲水。佛陀讓阿難向老婦人乞一點兒水。
因為她曾於五百生中做過佛陀的母親，所以在為佛端水的時候，禁不住把缽放到地上，上前擁抱佛陀。
佛陀徵得主人同意，讓老婦人剃度出家，成為一名比丘尼。
她很快就證得了阿羅漢果，在佛陀的弟子中被稱為通經第一。
老夫人能如此快地證道，而出家之前又如此貧賤，許多弟子都感到疑惑，於是就請教佛陀。
佛陀開示說：「迦葉如來在世的時候，這位老婦人曾經出家修道，才智過人，這是她今生能很快成道的勝因。但她妄自尊大，常常譏諷長老們，因為這個惡緣，她今生生於貧賤之家。」（《佛教故事大全》）
殺生
（一）
琉璃王為了報復釋迦族人當年對他的羞辱，率軍攻入迦毗羅衛城，燒殺搶掠。
目犍連尊者不忍釋迦族人盡遭誅滅，運用神通將五百釋迦族人攝入缽內，送至天宮避難。戰爭結束後，目犍連拿缽一看，五百人已成血水。
目犍連就向佛陀請示其中因緣。
佛告目犍連：「很久以前，此處是個大村莊，村中有個魚塘。一年，久旱無雨，魚塘裏的水乾涸了。村裏的人將池塘裏的魚捕撈上來，發現其中有一條很大的魚。那時，有一個從不吃魚肉的小孩，看到大魚，感到好玩，就用木棍在大魚頭上敲了三下。」
佛接著說：「那時的大魚，就是今時的琉璃王；那時的小魚，就是今時的琉璃王軍隊；那時的村裏人，就是今時被屠殺的釋迦族人；那時的小孩，就是我。我因未食魚肉，所以沒有被殺，但敲了三下魚頭，所以現在頭痛三天。」（廣化老和尚《素食的利益》）
（二）
古印度有位國王，名叫旃陀越，是位庸庸碌碌的昏君。他的夫人溫柔美麗，倍受寵倖，新婚不久就懷孕了。
後宮的妃子們本來對夫人就非常嫉妒，聽說夫人懷孕了，更加惱恨，於是就策劃陰謀，賄賂國王身邊的婆羅門，讓他們在國王耳邊說夫人的壞話。
一天，一位婆羅門告訴國王：災難就要降臨了，因為夫人所懷的是個怪物。
「有什麼辦法免除災難呢？」國王大驚失色，同時又捨不得夫人，「不會吧，夫人這麼賢慧，怎麼能身懷怪物呢？」
「大王！懷了怪胎的人是不能繼續留在世上的。」婆羅門堅定地說。
「可是，她沒有罪呀！」旃陀越王傷心地說。
「大王！為了國家，為了人民，非要這樣做不可！不能為一個人而不顧整個國家啊！請大王三思。」婆羅門勸道。
就這樣，無辜的夫人被處死了，屍體被丟棄在郊外的墳地裏。本來就快臨盆的夫人剛死不久就生下一個男孩，林中的猩猩、獼猴、大象共同撫養了他。
當男孩長到六歲的時候，佛陀經過這裏，用他的語言跟他對話，並把他帶到祇園精舍，給他起了個名字叫須陀，剃度他做了沙彌。經過幾年的精進修行，須陀證得了聖果。
在佛陀的勸說下，須陀回到祖國，播撒佛法的種子。
旃陀越王熱情地招待了須陀比丘，並告訴他自己的煩惱：他年紀這麼老了，還沒有一個繼承王位的太子。
須陀向旃陀越王顯現神通，並把自己的身世告訴了國王，父子相認，悲喜交集。後來須陀繼承了王位，用佛法把國家治理得一天天興盛起來。
「為什麼懷了身孕的夫人被無辜賜死？為什麼沒有母親的嬰兒能活下來？」佛陀的弟子們非常疑惑這件事，就向佛陀請教。
佛陀就向他們開示了一段前世因緣：
「以前，拘先尼佛在世時，有位國王名叫弗舍達，時常帶人出城遊獵。一天，他沒打到獵物，正在煩惱之際，看見一頭母牛和它的小牛犢，國王端起弓箭就要射殺。這時，王后上前勸道： 『大王！小牛犢那麼可憐，就不要殺吧！』結果，母牛被殺了，牛犢未受其害。現在的須陀就是弗舍達轉生的；他的母親就是弗舍達的王后轉生的。」（《佛教故事大全》）
（三）
阿育王有個兒子，名叫拘那羅，長得非常俊秀，很多女孩都喜歡親近他。
阿育王有位年輕的妃子，名叫低舍羅稀多，對王子一見鍾情。一天，她找到機會向王子表白，希望王子能夠接受她的愛。信奉佛教的拘那羅王子決不肯做顛倒倫理的事，並好言相勸。然而，癡情的王妃惱羞成怒，指使惡人挖掉王子的雙眼，又殺死了他。
知道這一消息，大家都覺得奇怪：生性善良的王子為什麼會得到這樣不幸的果報？於是一起請教一位有神通的尊者。
尊者答道：「很久以前，波羅奈國有位獵師，一年冬天，他在山中發現一個洞窟，裏面住著很多花鹿。他每天都從洞中獵取一隻花鹿帶回家，先挖掉眼睛，然後殺死，一年之後，這批可憐的鹿統統被打盡了。由於這個因緣，他生生世世都受挖眼後被殺死的果報。今日的拘那羅王子，就是當初的獵師。」
大家又疑惑地問：「既然獵師這麼可惡，為什麼又能生作王子呢？」
尊者說：「他的另一次前生是位雕刻匠。當時的國王不信佛教，毀壞了莊嚴的佛像。雕刻匠悲憫國王的無道，發心將佛像修好了。由於這一原因，他今世得生王家，可是殺緣未盡，仍然要受果報。」（《佛教因果故事》）
（四）
從前，印度有位虔誠的佛教徒，家住恒河邊上，樂善好施，遠近聞名，很多比丘都到他家受供。
可是，他的父親卻總是不肯捨棄屠夫職業。兒子雖然常常勸他，可他一點兒顧忌都沒有，反而責怪兒子設齋供僧、佈施窮人。
久而久之，比丘們也都知道了他家的情況，本想好言相勸，但礙於情面，不便開口。
沒過多久，老屠夫生了病，在一天早晨痛苦地去世了。
死後的屠夫轉生為恒河中的厲鬼，受盡百般痛苦。
有一次，經常受他兒子供養的比丘們乘船渡河。厲鬼露出半個身子，攔住渡船，說：「你們都是些壞人，我要把這條船打翻，讓你們全都淹死！」
一位年長的比丘大著膽子問道：「你為什麼說我們都是壞人呢？」
厲鬼大聲嚷著說：「我在世的時候，我兒子經常供養你們，你們既然知道我殺豬罪重，卻不肯教誡我，讓我現在受這般痛苦！我要索你們的命，同我在這兒一起受苦，才能熄滅我的仇恨！」
年長比丘同情地對他說：「現在你所受的痛苦，確實是殺業所招。可是，要了我們的命又有什麼用呢？殺人不是讓你的罪業更重了嗎？如果你肯懺悔的話，我們可為你超度。」
厲鬼接受了比丘的勸誡，隱身而去。
比丘們找到屠夫的兒子，為厲鬼做功德超度。
憑藉佛法的力量，厲鬼脫離了鬼身，超生天界。（《佛教故事大全》）
（五）
伍五娘，唐朝洛州人，龍朔元年（661年），死了一個多月後托夢給弟妹說：「我小時候身上長瘡，殺了一隻螃蟹塗在患處，病雖好了，但我現在墮到刀林地獄，有七把刀刺在身上，痛不可忍，希望你做佛事救我。」弟妹就把她生前的衣物佈施給淨土寺。寶獻法師為她書寫《金剛經》七卷。
寫完那天，弟妹又夢見伍五娘前來致謝說：「今天七刀都已拔除，蒙福托生了。」（《法苑珠林》）
見殺隨喜
釋迦牟尼佛在祇園精舍講經說法時，附近住著一位大富長者，剛為二十歲的獨生兒子辦完婚事，可是，結婚不到七天，兒子為了給新娘摘花，爬到很高的樹上，不小心摔了下來，失去了性命，全家人為此傷心哭泣。
佛陀憐憫長者一家，以「萬法無常」的道理安慰他們，並開示說：
命如華果熟，常恐會零落。已生皆有苦，孰能致不死？
從初樂愛欲，可望入胞影，受形命如電，晝夜流難止。
是身是死物，精神無形法，作命死複生，罪福不敗亡。
始終非一世，從癡愛長久，自從愛苦樂，身死神不喪。
長者請教佛陀：「我兒到底造了什麼罪業，為什麼這麼早就夭折了？」
佛陀告訴長者：「過去久遠劫之前，有一個小孩拿著弓箭在林中遊戲，他看見樹上有一隻鳥，想用箭射它。旁邊的三個小孩就慫恿道：『假如你能射下這只鳥，才算真的英雄！ 』那小孩被美言所動，拉開弓箭，射殺了小鳥。三個小孩看了，不禁歡呼雀躍。
「這三個小孩因為見殺隨喜，所以歷生常受喪子之痛。你就是其中的一位，另兩位因宿世積福，一個生作天人，一個生作龍王。至於那個射殺小鳥的孩子，前世先作那位天人的兒子，中途夭折後轉生人間，成為你的兒子，死後又投生為那位龍王的兒子，出生的當天就被金翅鳥吃掉了，而那只金翅鳥，就是以前被他所射中的小鳥所化生的。
「現在，有三處在為這個兒子哭泣，一個是天人、一個是你、一個是龍王，你們同時在天界、人間、海中為失去愛子而傷心欲絕，這全是你們過去見殺生而隨喜的緣故。你們的兒子也因為過去殺害無辜生命而常受夭折之報。業因果報真是如影隨形、絲毫不差啊。」
釋迦牟尼佛又說偈開示他們：
神識造三界，善不善三處，陰行而默至，所生如回應。
色欲無色有，一動因宿行，如種隨本緣，自然報如影。
長者全家聽了世尊的開示，當下證得聖果。（《法句譬喻經》）
慳貪
（一）
很久以前，波羅奈國有個愛財如命的愚人，賺來一點錢就到城裏兌換成金子，時間久了，積蓄了七瓶金子。他在家裏挖了個地洞，把金子埋藏起來。
儘管金子藏得很隱秘，但他還是寢食不安，稍有點異常聲響就警覺起來，緊接著又產生瞋恨。
後來，他年老體衰，百病纏身，可仍然捨不得金子，不肯花錢醫治，輾轉病榻幾日就與世長辭了。
由於時刻掛念那些金子，他死後轉生為一條毒蛇，整天守著那棟空房子。
時間久了，房子漸漸破損，裏面又有蛇，所以沒人敢進去。
為了守護那七瓶金子，毒蛇死後仍生為毒蛇，這樣過了一萬年。
一天，它忽然厭煩了蛇身，並知道自己生生世世之所以不能超生，正是由於貪戀黃金所致，因此決定捨金造福。
主意已定，它離開了巢穴，來到路邊，躲在草叢中，探頭張望。
路上來了一位慈眉善目的年輕人。毒蛇高興地叫道：「仁者留步！」
年輕人聽到喊聲，停住腳步，四下觀看，卻不見有人。正想再往前走，毒蛇從草叢裏爬出來，擋住去路，說：「請不要害怕，我有事請你幫忙。」
年輕人看到毒蛇，撒腿就逃，大喊：「不要害我！」
「仁者！我沒有惡意，來！你跟我來吧！」毒蛇說。
年輕人既驚異又害怕，只好硬著頭皮跟它走。
毒蛇來到一處斷壁殘垣，在一個地方繞了一圈，對年輕人說：「這底下藏有黃金，請代我佈施供養。」
年輕人挖開土，找出一瓶黃金。毒蛇說：「你拿這瓶黃金到寺院裏，替我辦齋供養僧眾。不過，辦齋的時候你要用籃子把我帶到寺院，讓我禮佛，消除業障。」年輕人答應了它。
齋會那天，毒蛇被帶到寺院，專心聽經，生出無量的歡喜心。主持又為它授受三皈，廣說妙法。毒蛇歡喜信受，又帶領主持到藏金的地方，將剩下的六瓶黃金捐獻出來。
做完佛事後，毒蛇罪盡命終，轉生忉利天，天福享盡之後，轉生人間，成為佛陀的弟子，很快證得阿羅漢果。
他就是智慧第一的舍利弗尊者。（《佛教故事大全》）
（二）
一次，目犍連尊者在吃飯之前觀察到一個可憐的餓鬼，身體如同燒焦了的柱子，肚大如鼓，喉細如針，口吐火焰，自燒臉面，無論什麼東西拿到嘴邊，都變成熔化的鐵水，饑渴難耐，整日哀號，東奔西走尋找食物。
目犍連尊者向佛陀請教這位餓鬼的前世因緣。
佛陀向會中弟子們說：「很久以前，舍衛城有個富人，雇來許多工人，榨取甘蔗汁出賣，生意非常興隆。當時，有位辟支佛到他家求取蔗汁。這人見了，心生恭敬，準備佈施，可是正巧有事需要外出，便叮囑太太： 『你代我拿些甘蔗汁佈施給辟支佛。』太太滿口答應，但正要取汁的時候，轉念一想：甘蔗汁來之不易，我們從來捨不得送人。如果今天佈施給他的話，以後不是會有許多人來要嗎？這樣生起了慳吝之心，便向辟支佛的缽裏倒入穢水，然後在上面倒一點兒甘蔗汁，端給辟支佛。辟支佛識破了她的伎倆，倒掉缽中的污水。這位慳貪的婦人不久命終死去，墮入餓鬼道，常受饑渴，常被業火燒身。她的苦報要經歷九萬年。」（《佛教故事大全》）
瞋恚
（一）
須菩提少年時代與眾不同，性情多變，集聰明智慧、樂善好施、瞋恨熾盛於一身。
他家裏很富有，父親常常給他零花錢，然而他不願做金錢的奴隸，常常把錢施捨給窮人，有時看到衣衫襤褸的孩子很可憐，甚至把自己貴重的衣服脫給他們穿，自己則穿著短衣短褲回家。父親斥責他有失體面，他非但不聽，反而出口頂撞，最後父親決定不再管他了。
從此，須菩提更是我行我素了，見到自己喜歡的人，能把身上所有的好東西都給他，見到自己不喜歡的人，常常破口大罵，甚至拳腳相加，因此經常有人到他家裏告狀。家裏的人也管不了他，時間久了，誰也不理他了。
一天，須菩提在家裏實在呆不下去了，走到山林中，情緒很壞，風聲讓它生氣，鳥叫聲也讓他生氣，一個人無緣無故破口大罵。
山神勸他不要再折磨自己，建議他皈依佛，讓佛除掉他的瞋毒。
須菩提第一眼看見佛陀就心生歡喜。佛陀為他開示瞋恚的過患，並教他忍辱。這天，須菩提成為比丘中的一員，並很快成就了聖果。
弟子們問佛：「佛陀！須菩提以前造作了什麼惡業，今生常懷瞋恨呢？出家以後又為什麼這麼順利就得道了呢？」
佛說：「過去迦葉佛出世的時候，須菩提在長久的歲月中處處供養比丘。後來，有個比丘不領他的情，惹惱了他，他便罵道：『你這個比丘太可惡了，跟毒龍一樣。 』因為這個業緣，他五百世中受毒龍身，心常含毒。現在雖得人身，仍有惡習，常常生起瞋恨心。又因為他過去世供養比丘，種下無量福田，現在隨我出家，很快獲得解脫。」（林明珂《佛陀十大弟子傳》）
（二）
過去有位國王，名叫阿耆達，一生奉佛，嚴持五戒。在他臨終的時候，侍者拿著拂塵為他驅趕蒼蠅，時間久了，昏昏欲睡，一不小心將拂塵掉到他的臉上。國王生起 瞋恨心，隨即命終了。
因為這一念的瞋恨，阿耆達王墮為蟒身。
但又因為他一生修福，轉世未忘宿命，於是請求沙門給他受三皈五戒，由此脫離蟒身，轉生天上。（《增廣印光法師文鈔．示淨土法門及對治瞋恚等義》）
愚癡
佛的弟子周利槃特是個極其蠢笨的人，可是他對佛陀有堅定的信心，依照佛陀的教示，六年之間專誦「掃帚」二字，最終獲證聖果。
多生以前，他是個養豬人。一天，他趕了一群豬到集市上賣，半路上要過一條大河，為了趕早市，他用繩子把群豬繫成一串，又怕它們狂叫，就用棉布堵住它們的嘴，拉著繩子強行過河。由於他的無知，群豬在河中喘息困難，還沒上岸就全部悶死了。
他的全部本錢就此喪失了，呆立河邊，想不出一條生路。
幸好這時來了一位高僧。在高僧的勸說下，他出了家。
由於無知而堵住豬嘴，傷害了很多生命，他今生遭受蠢笨的果報；由於前生出家修行，他今生能遇見佛陀，證得聖果。（《佛教因果故事》）
偽證
（一）
佛陀有位弟子叫實力子，雖生於富貴人家，但很有道心，隨佛出家，證得阿羅漢果。
本來阿羅漢是受人尊敬的尊者，但實力子卻時常受到別人的誹謗，這是什麼原因呢？
原來他在過去生中有這麼一段因緣：
有位富人結婚很久也沒有孩子，為了傳宗接代，就從鄰村娶了一位小妾。起初一家人感情都不錯，能夠和睦相處。
沒多久，事出所料，大太太竟有了身孕，生下一個男孩，五官端正，一家人都非常愛他。男孩通達事理，從不說謊，因此大家都稱他為「實語」。
實語漸漸長大了，母親也漸漸衰老了，當她發現丈夫更喜歡年輕漂亮的二太太時，非常嫉妒，就想找個辦法趕走二太太。一天，她對兒子說：「實語，我想向你爸爸揭露你異母的罪惡，你要為我作證！」
「母親！你要我作證的事是真有此事嗎？」實語問。
「實語！你是母親生的，母親疼你，你應該聽母親的話，不管是真是假，如果爸爸問你，你只管點頭好了。」
實語是個孝順的孩子，不敢違抗母親的命令。而他的母親竟喪盡天良地對丈夫說：「二太太有不正當的行為！你也年老了，她那麼年輕，難怪和外面的人私通！」
她丈夫聽了這話，並不相信，因為他瞭解二太太的為人。
大太太又說：「如果你不相信，可以問我們的兒子，他不會說謊。」
於是他們就把實語叫到跟前，問道：「實語！你知不知道異母的行為？」
實語正要開口，大太太急忙用手掩住他的嘴，說：「她算來也是你的母親，怎麼可以講母親的罪狀呢？如果真有不好的行為，你點點頭好了。」
受母親的指使，實語糊裏糊塗地點了頭，就此造下重大罪業。
他父親聽信了讒言，也不仔細調查，就把二太太趕回了娘家。
實語就是後來的實力子，由於幫母親做假證，雖然成了阿羅漢，還是遭人家的誹謗。（《佛教故事大全》）
（二）
釋迦牟尼佛在靈鷲山說法的時候，一件奇特的新聞在舍衛城傳得沸沸揚揚：一個富翁家裏生了個男孩，沒有耳朵，沒有眼睛，沒有手腳；在他出生前一百多天，父親就去世了。他有五個姐姐，沒有兄長，於是成了萬貫家產的繼承人。
「命運如此捉弄他，不知他前生造了什麼業因？」比丘們聽到這個新聞，向佛陀請教。
佛陀開示說：「那是很久以前的事了。有個富翁，生了兩個兒子，大兒子名叫檀若世質，小兒子名叫屍羅世質。檀若世質從小就誠實守信、扶危濟貧，長大後被國王任命為全國唯一的公證人──『平事 』，專門受理訴訟案件。他的無私和公正受到全國人民的讚譽。可是後來他犯了個錯誤，招致現在的苦果。當時有位商人，打算到海外做生意，就向屍羅世質借了一筆鉅款。他們到檀若世質那裏做了公證：一旦屍羅世質去世，債權由他的獨子繼承。多年以後，商人賺了很多錢，而屍羅世質也去世了。商人不想還債，就用寶珠賄賂平事的妻子。平事的妻子經不住誘惑，花言巧語勸誘丈夫不予公證，見丈夫不從，竟以死威脅。丈夫終於就範，對侄子和商人說： 『我實在糊塗了，記不得有這麼一回事了。』因為這個錯誤，他死後墮入地獄，受盡痛苦，後來雖然生到人間，還要承受五官不全的苦報。又因為他過去喜歡佈施，所以生於富貴之家。」（《佛教故事大全》）
惡口
（一）
釋迦牟尼佛住舍衛城的時候，座下有位年輕比丘，名叫蜜勝，他前世作猿猴的時候曾向佛陀供養了一缽蜂蜜，因而得生富貴人家，長大後又隨佛出家。
在一次法會上，佛陀開示了蜜勝比丘的前世因緣之後，眾比丘問佛：「蜜勝的前世是什麼因緣墮為猿猴呢？」
佛說：「那是五百生以前的事了。迦葉佛在世的時候，有位年輕比丘偶然間看到另一位比丘跳過一條小溪，就取笑他的姿態像猿猴一樣。因為犯了惡語罪，所以墮為猿猴。」（《佛教因果故事》）
（二）
釋迦牟尼佛在舍衛國祇園精舍說法時，有位比丘，名叫大哥羅，住在墓地，修習苦行，穿的是裹死人的布，吃的是祭奠亡靈的食物。有人出殯，他才能獲得一點兒食物，否則就要挨餓，因此，他看起來十分瘦弱，四肢無力。
一天，城中有位婆羅門逝世，他的女兒隨親族們來到墓地。當她看到大哥羅比丘，隨口對母親說：「媽媽，這位聖者好像瞎眼的烏鴉，守屍而住。」
有人把婆羅門女的話告訴了釋迦牟尼佛。佛告諸比丘：「那個婆羅門女作粗惡言，輕毀出家人，造此口業，損害自己，五百生中，常為瞎烏。」
不久，遠近的百姓都在傳言：「佛記婆羅門女五百生常為瞎烏。」
婆羅門女的母親聽到傳聞，趕忙帶著女兒來到佛前，懇求說：「請世尊寬恕小女無知，她說那種話並非惡意。」
釋迦牟尼佛說：「我怎麼會咒她受苦？因為她輕心粗語，造此口業，好在她不是惡意，才墮旁生，否則當墮地獄。」（《根本說一切有部毗奈耶》）
惡訟
1923年冬，江浙一帶兵荒馬亂，尤其是瀏河地區，戰爭極為慘烈，鬧市成為廢墟。有一個六歲的啞童，家人在戰爭中全部喪生，他則被慈善團體救到上海，送到留養所。
十年之後的一天午夜，他忽然失聲狂呼，並能開口說話了！他告訴同室的人：「我在夢中回到家鄉，看見死屍遍野，慘不忍睹，在瓦礫當中，好像看見父母的遺骸。正在悽惶間，突然被一個婦人抱住了，受到驚嚇，就喊叫起來。」
第二天晚上，他又夢到那個婦人。婦人對他說：「你前世是個訟師，收了富人的賄賂，欺淩孤兒寡母，所以今世罰為孤兒，還要做十年啞巴，現在你該醒悟了！希望你以後多做善事。」說完就消失了。（無母居士《輪迴集》）
惡誓
（一）
釋迦牟尼佛在世時，有一位得到聖果的微妙比丘尼。一次，她向眾人述說了自己的遭遇：
我出生在梵志家庭，父親是我們國中最尊貴的人。
有一個梵志的兒子，聰明伶俐，聽說我長得端正，就送來聘禮，娶我為妻。我們成親以後，生了一個兒子。
過了幾年，夫家的父母相繼去世了。
後來，我又懷孕了，將要生產的時候，我對丈夫說：「我身懷六甲，污穢不淨，月份將足，眼看就要臨產了，恐怕有什麼不測，我們最好回我父母家。」丈夫同意了。
走在半路上，我的身體開始陣痛，於是我們就在一棵樹下休息，丈夫與我相隔一段距離睡下。
當夜我就生了孩子，污露流出。毒蛇聞到血腥味，就爬了過來，咬死了我的丈夫。
夜裏我連連呼喚丈夫，不見回答。天漸漸亮了，我掙扎著起來，去牽丈夫的手，才知道丈夫已中蛇毒而死，身體浮腫潰爛。我見到這種慘狀，當即昏迷過去。
我的大兒子看見父親身死，大聲號哭。我聽到孩子的哭聲，蘇醒過來。我讓大兒子騎在我的脖子上，又抱起剛剛出生的小兒子，一邊哭泣，一邊趕路。道路越來越荒涼險峻，沿途荒無人煙。
途中我們被一條大河阻攔，河水又深又寬。我將大兒子擱在岸邊，先抱小兒子渡河，把小兒子放在對岸，再返回接大兒子。大兒子遠遠看見我向他走去，就下到河裏，不想河水太急，大兒子站立不穩，向下游漂去，我趕緊去抓他，可是已經來不及了，眼看著兒子在水中浮沉，被河水吞噬。
我回到放小兒子的地方，可是發現小兒子已被狼吃掉了，地上只剩下一攤鮮血。我頃刻間失去了兩個兒子，頓時氣絕昏迷，過了很久才蘇醒過來。
我又繼續往前走，路上碰到父親的一位好友，他問我：「你從哪裡來，怎麼這麼憔悴？」
我就把自己所遭遇的不幸一一告訴了他。老人聽了我的遭遇，可憐我孤苦無靠，與我相對痛哭。我問他：「我父母和全家還好嗎？」
他回答說：「近日失火，你父母和全家老小全都死了。」我聽了這話，又一次昏絕過去。
老人同情我，將我帶到家中，悉心照料，把我視同自己的女兒。
有一位梵志見我相貌端正，要娶我為妻。我同意了，就和他生活在一起。不久，我再次懷孕了。
臨產那一天，我丈夫在別人家裏喝醉了酒，天黑以後才回來，當時我正反鎖著門，一個人在屋裏，孩子還沒生完。丈夫用力敲著門，大聲叫我，我卻沒法給他開門。
丈夫大發雷霆，破門而入，劈頭就打。我如實向他解釋，沒想到他反而更加憤怒了，抓過剛剛出生的兒子，將他殺死，並用牛奶熬煮，逼我吃下。
我非常惱恨，不忍食自己的親生骨肉，丈夫又對我百般毒打，我只好強忍著吃下。
食兒之後，我心中極為酸楚，感到這裏的緣分已盡，就偷偷地出走了。
我逃亡到波羅奈國，坐在城外休息。
城中有一位長者的兒子，妻子剛剛死去，埋在城外的墓園裏。他思戀妻子，天天出城到墓地哭泣。
他看到我，就問：「你是什麼人，為什麼一個人坐在路邊？」
我把自己的遭遇全都告訴了他。他很同情我，對我說：「你願意和我一起進園看看嗎？」我答應了他。
後來我們就成了夫妻。
可是，沒過幾天，長者的兒子身染重病，不久就死去了。
按照波羅奈國的風俗，主人生前要是有鍾愛的人和物，死後要一併合葬。於是，我和他一起被埋在地下。
我雖然被埋，但命不該絕。正巧有一群賊前來盜墓。墓被打開後，賊首見我貌美，就納我為妻。
幾個月後，賊首又出去偷盜，被主人捉住砍下頭顱。他的屬下將死屍拖回家來，按習俗，我又和賊首一起被埋。
我在墳中躺了整整三天，很多狐狸和野狗前來扒墳，想吃死屍，我因此又死裏逃生。
我深深自責：我到底有什麼宿業，在短短的時間裏遭受這麼多的痛苦！我該到哪裡度過餘生呢？
我又想起過去常聽說釋迦族的悉達多太子出家修行，成就道果，號為佛陀，洞悉過去未來之事，於是決定到佛那裏，尋得身心的歸宿。
我直奔祇洹精舍，遙見如來，猶如星中之月。
洞徹三世的世尊觀我應度，就出來迎接我。
我當時赤身裸體，沒有什麼東西遮蔽，就坐在地上，用手遮蓋前胸。
佛對阿難說：「拿來衣裳給她。」
我穿好衣服，對世尊稽首作禮，具陳自己的罪業和苦厄，最後，我向世尊祈求：「唯願世尊垂愍於我，收我為弟子。」
佛對阿難說：「將這個女子交給憍曇彌（意為「大愛道」），為她受戒。」
大愛道比丘尼便接納了我，並為我說四聖諦之法，我聞法之後，謹守戒律，刻苦精進，修成了阿羅漢果，得到了宿命通。
現在看來，今世的果報皆是宿世所造，真是分毫不差啊。
我是因為什麼樣的宿業，今生慘遭如此的罪苦呢？
說來話長。在過去很久以前，有一位長者，家中巨富，但沒有兒子。後來他納娶了小妾，這小妾雖然是小家之女，但卻美貌無雙，長者很愛戀她，不久，她懷孕了，生下一個男兒，長者和小妾把小兒視為掌上明珠，百看不厭。
長者的妻子暗自尋思：我雖出身貴族，但是沒有子息繼嗣，現今這小兒要是長大了，必然掌管家產，一切財物都將歸他把持，我白白勞苦一世，積聚了這麼多錢財，卻終將落得分文不得！不如早點兒將這小兒殺死。
長者的妻子主意已定，取來一根鐵針，刺進小兒頂門，直到鐵針沒到肉裏看不到為止。
小兒漸漸消瘦下去，十幾天後死了。
小妾非常懊惱，昏絕醒來後，懷疑是大婦所為，就質問她：「你為什麼如此歹毒，殘害這麼小的孩子？」
大婦當時就賭咒發誓說：「如果是我殺了你的兒子，就使我世世丈夫被毒蛇所殺，有兒子的話，就被河水漂走、被狼吃掉，我身被活埋，自食親子，父母大小都失火而死！為什麼要誹謗我？為什麼要誹謗我？」
這位長者的妻子，就是我的前身。我當時以為沒有什麼業因果報、罪福輪迴之理，誰知那時的賭咒發願，現今都一一報應了。
我今生之所以值遇世尊，得脫生死，那是源自往昔供養三寶的功德。
過去波羅奈國的大山裏，有很多辟支佛、聲聞和外道神仙。有一位辟支佛經常到城裏化緣。
有一位長者的妻子，見辟支佛威儀詳序，心生歡喜，就發心供養他。
辟支佛接受了她的供養，飛升虛空，身出水火，坐臥空中。
那位夫人見後，發願說：「我後世一定要修得道果，像你一樣。」
那位夫人就是我的前身，由於供養三寶的緣故，使我今生得見如來，心開意解，成就阿羅漢果。
我雖成就了道果，但每時每刻總有滾燙的鐵針從頂門刺入，又從腳下出來，晝夜疼痛，從未停止。
自己種植的罪業，縱使經歷無數的時劫，也要自己承受啊。（《賢愚經》）
（二）
釋迦牟尼佛住世時，一位名叫弗迦沙的商人在進羅閱城的時候被一頭母牛觸死。牛的主人怕它會帶來更多的麻煩，就匆忙把它賣了。
買牛的人牽著牛回家，半路上到河邊給牛飲水，哪知它突然獸性大發，兇殘地將新主人觸死了。新主人的家人勃然大怒，將牛殺死，挑到集市上賣。
一個農夫買下了牛頭，用繩子繫著牛角擔回家，半路上坐在樹底下休息，將牛頭掛在樹上，哪知繫牛頭的繩子突然斷裂，牛頭掉落下來，可憐的農夫當場被牛角刺死。
一頭牛一天之中竟然害死三個人！全城的人都紛紛議論這件不尋常的事。
消息傳到頻婆娑羅王耳中，他也覺得不可思議，就去請教佛陀。
佛陀解釋說：在過去世中，有三個商人相約到外地做生意，為了省錢，決定不住旅館，到一位老婦人家借住，並約定付給租金。但到了第二天，這三個商人趁著老婦人外出，竟偷偷溜走了。老婦人回家發覺此事，非常憤怒，就追上去向他們索要租金。三個商人見老婦人年老可欺，不僅賴帳不還，還用惡言侮辱她。老婦人無可奈何，憤怒地詛咒說：「你們這些無賴，欺負我年老孤單，以後一定會有報應的！今生我奈何不了你們，來生我一定要你們以命償還！」
那頭凶牛就是老婦人的後世，而同日被牛觸死的三個人就是欺負老婦人的那三個商人。（《法句喻經》）
非禮
佛陀住世時，五百名弟子濟濟一堂，各各自述前世因緣。佛的堂弟迦耶尊者述說了自己的多生苦報：
「我在多生以前是個賣香的人，因為常常親近佛教大德，也懂得一些佛理。我的香很出名，生意非常好。有一天，一位漂亮的少女來店裏買香。這位少女天生麗質，華貴的服飾使她更顯得楚楚動人。我頓生邪念，握住少女的手臂。少女正顏厲色地表示不可侵犯她。好在我有一念悔罪之心，趕緊把手縮回來。可是已經太遲了，邪念一生，罪業已經成立，命終之後就墮入燒手地獄。在地獄中受苦的時候，我時時發願懺悔，終於，地獄的火熄滅了，地獄的苦報也盡了，從此還生人間。雖然生在人間，但右臂常常如同枯木，血氣不能流通，非常痛苦。這樣經歷多生，終於遇到佛陀出世，出家做了沙門，證得阿羅漢果，得到了永恆的解脫。」（《佛教故事大全》）
浪費
有一位老婦人曾在官宦人家的廚房裏做事，常常做出過多的飯菜，吃不完就丟棄在水溝裏。
一天，她病死之後又活了過來，說：「我看到有兩船遺棄的食物，又髒又臭。有人用鐵鞭子打我，說這是我生前丟棄的食物，並且還逼著我吃。沒辦法，我勉強吃了幾口，一吃下去，肚子就發脹，疼得受不了，不知道什麼時候才能吃得完，怎麼辦?！」說完之後又死了。（《集福消災之道》）
吝嗇
波羅奈國有個富翁，名叫日難，生性吝嗇，每天不到黃昏就吩咐看門人把門關起來，有人來乞討，堅決予以回絕。
日難有個兒子，名叫栴檀，同父親一樣慳貪。
日難壽終之後，投生為一個體弱多病、被丈夫遺棄的盲婦的兒子，眼睛也看不見。母子倆住在一間破茅屋裏，過著乞討的生活。
盲子長到七歲，學會了自己乞討。一天，他來到栴檀家門口，正好守門人去了廁所，盲子竟摸索著進入中庭。栴檀看見一個乞丐進來了，非常生氣，責問守門人。守門人生怕主人加罪，粗暴地把盲子拖到外面。盲子跌得頭破血流，大聲哭喊。盲婦循聲找到兒子，不平地說：「什麼人這樣喪盡天良，捶打看不見的孩子！」
佛陀憐憫他們，就來到他們的茅屋，用手撫摸盲子的頭。盲子被佛愛撫，頓時雙目開明，跌破的傷口也癒合了，而且知道了自己的前生，痛恨前世不知佈施，現在才受如此苦報，祈求佛陀開示。
佛陀就為大眾說因果法。所有的聽眾都得到大利益。（《佛教故事大全》）
愛財如命
（一）
佛陀在舍衛城教化的時候，有一天，慢步走到都提家中，不巧，都提有事出去了。
都提家裏養了一隻白狗，食有美味，臥有床具，備受寵愛。這時候，白狗正蜷縮在床上，見佛陀進來，便跳下床大聲狂吠。
佛陀憐憫地對它說：「白狗！你過去世愚癡邪惡，愛財如命，不肯佈施，所以墮落到畜生道，現在應該覺悟了。」
白狗聽了佛陀的話，心中難過起來，憂愁而臥，不飲不食。
都提回家，見自己的愛狗悶悶不樂，便問家人：「有什麼人欺負我的狗了嗎？」
家人回答：「剛才佛陀來過。」
都提立刻找到佛陀，問：「我家的白狗一見了你就不吃不喝，這是怎麼回事？」
佛陀心平氣和地說：「都提！你家的狗是你父親轉世，不信你可以回家問它。」
都提驚疑不止，追問道：「佛陀！怎麼會這樣呢？」
佛陀開示說：「因為你父親生前慳貪愛財，不肯佈施，把許多財寶埋在地下，死後沒有一個人知道財寶藏在哪裡。你回家可以叫白狗指示藏寶的地點。」
都提回家對狗說：「如果你真是我父親，應該起來吃飯，而且指示藏寶的地方！」
白狗立刻起身，走到生前臥室，趴到床下。都提心中明白，親自挖地，果然得到許多財寶。都提不禁目瞪口呆，心裏有說不出的滋味。
經過佛陀再次開示，都提獲得無上法喜，從此不再像父親那樣做守財奴，而變得樂善好施了。（《中阿含經》）
（二）
從前，有兩個兄弟，父母早亡，家產富足，以無法孝養雙親為憾。
但兄弟二人的志趣大不相同。哥哥好道義，弟弟愛理財。好道義的哥哥經常施捨別人，所以家財日益減少；愛理財的弟弟苦心經營，所以家財與日俱增。
弟弟對哥哥非常不滿，一天，他忍不住對哥哥說：「父母留下財產給我們，我們應該體諒父母的慈心，努力經營，發揚光大，以告慰父母的在天之靈。而你一天到晚跟隨那些沙門聽經，難道他們會給你錢財嗎？你一天天貧困下去，不但對不起父母，而且還要被鄰居恥笑！」
「弟弟！你說的話我都瞭解，這只是世俗之見。發展父母遺留的產業，除了你自己得到更多的享受之外，父母得到什麼利益了呢？我持戒行善，供養三寶，以此追薦父母，使他們離苦得樂，轉生善趣，最終解脫生死煩惱，這才是真正的孝道。財富所帶來的快樂是短暫的、虛幻的，是苦惱之本；而我追求的，是永恆的快樂。」哥哥說。
弟弟見說服不了哥哥，一言不發，氣憤地離開了。
後來，哥哥捨家棄欲，專心求道，日夜精進，成就了阿羅漢果。
弟弟為家業日夜操勞，忙得頭昏腦脹，對人生的解脫當然無暇顧及，結果，萬貫家財也阻止不了死亡的降臨。
「萬般帶不去，唯有業隨身」，他因過分貪欲，墮落惡趣，轉生為牛，被商人買去拉鹽，勞苦不堪，還要遭受鞭打，慘不忍睹。哥哥就開導它說：「弟弟！你一生所積攢的家產，現在到哪裡去了呢？你素來輕視佛法，以錢財為至寶，如今佛法使我解脫生死，而錢財卻使你墮落為牛！」
哥哥運用神通使牛了知前世。它雖不能言，但開始悲泣，後悔過去不聽哥哥的勸告。
哥哥知道弟弟已深自懺悔，就向牛的主人請求買下它，並說明緣由。牛的主人聽了毛骨悚然，主動將牛贈送給他。他就把牛牽到寺院放生，並讓它歸依三寶。不久，牛死了，生到忉利天。
牛的主人也深感輪迴的可怖，開始專心學道，最終也成就了聖果。（《佛教故事大全》）
缺斤短兩
唐朝的時候，雍州萬年縣有個姓袁的人，妻子姓謝，永徽末年去世。龍朔元年八月，報夢給女兒說：「我在世的時候做小鬥賣酒，多得的錢太多，所以今生就在北山下給人家做牛，最近又賣到法界寺旁的夏侯家耕田，非常辛苦，希望你能把我贖回。」女兒醒來後，哭著把夢告訴了丈夫。
次年正月，法界寺有位尼師來訪，夫妻倆就向她詢問此事，並準備了錢，到夏侯家贖牛。
牛一見女兒，就兩眼流淚。女兒把牛買回家，盡心飼養。
京城的一位王妃聽說此事，就喊他們去，並贈送了一些錢物。（《冥報拾遺》）
怨冤相報
很久以前，有兄弟兩人到異國經商。弟弟求見國王。國王看中了英俊瀟灑的弟弟，打算招為駙馬，並讓弟弟獻上了許多珠寶。
後來國王見到了哥哥，看到哥哥儀錶堂堂、舉止文雅，就改變了主意，準備將公主許配給哥哥。哥哥認為國王的做法不合禮儀，就婉然拒絕了。
公主在高臺上望著兄弟倆遠去的背影，憤恨地說：「這個沒心沒肺的哥哥，我轉生為惡鬼也要吃你的肝！」
經過無數次輪迴，某一世，公主與弟弟一起投生為鱉，結為夫婦，而哥哥則投生為獼猴。「弟弟」仍與「哥哥」親近，經常到獼猴那裏玩耍。
因為丈夫經常不在家，鱉妻對獼猴產生了怨恨，就假裝得病，告訴丈夫：「我的病很重，只有獼猴的肝能治這種病。」
被逼無奈，雄鱉找到獼猴，對它說：「以前總是我來打擾你，今天到我家坐坐怎麼樣？」於是，獼猴就跳上鱉背。
到了河中央，鱉對獼猴說：「你知道嗎，我所以請你來，是因為我老婆得了病，要用你的肝治病。」
情急之下，獼猴靈機一動，說：「你不早說！我把肝忘在樹上了。」
鱉信以為真，馱著獼猴上岸取肝。獼猴跳到岸上，對鱉說：「天下最愚蠢的就是你呀，哪裡有肝掛在樹上的？我們如此相親相敬，你卻想害我性命！從今以後我們各走各的路吧。」（《六度集經》、《生經》）
懶散和抱怨
有一次，波斯匿王路過釋迦牟尼佛講經說法的道場，聽到一位比丘誦經的聲音，感到非常好聽，就對佛說：「假如能請那位誦經比丘出來，讓我們見一面，我願意佈施十萬文錢。」
釋迦牟尼佛答道：「我建議大王先行佈施，然後再請那位比丘出來。否則，等大王看到那位比丘以後，就一定不會佈施了。」
波斯匿王只好照做。當他見到那位比丘以後，真的後悔起來，沒想到聲音清脆洪亮的那位比丘，居然是一位個子矮小、面貌醜陋的人。
他問佛這是什麼緣故。佛說：「從前，迦葉佛滅度以後，國王要為他修一座很高的塔，命令四位大臣監工。其中有一位大臣很懶散，國王就責備他，那位大臣抱怨說： 『這座塔太大了，何時才能完工呢？』可是，等到快要完工的時候，他看到塔尖很莊嚴，就佈施了一個寶鈴在塔上。因為他懶散和隨便發怨言，所以五百世中身材都很矮小，又因為他掛了一個寶鈴在塔上，所以五百世中聲音都非常洪亮、悅耳。」（《賢愚經》）
阿難的前世情緣
阿難長得英俊瀟灑，文殊菩薩曾用「相如秋滿月，目似淨蓮花」來稱讚他。
一天，口渴難耐的阿難向一位正在汲水的少女乞水。這位少女名叫缽吉帝，是被人們稱為賤民的摩登伽族人。和貴族少女一樣，她對阿難仰慕已久。她見阿難前來乞水，受寵若驚。
阿難喝過水，向少女道謝，對她突然有一種似曾相識的感覺。
少女望著阿難遠去的背影，心生愛慕，從此陷入初戀的相思之中，終日魂不守舍。
在母親的再三追問下，她道出了實情。母親不忍心女兒一天天消瘦下去，打起了歪主意：娑毗迦羅先梵天咒能迷惑男人，如果把阿難騙到這裏，請人念咒，讓他們生米煮成熟飯……
一天，波斯匿王舉行盛大齋會，佛和弟子們都在邀請之列。阿難因為外出未歸，沒能趕上齋會，便獨自到城裏托缽。經過摩登伽少女門前時，少女笑盈盈地迎接他，「阿難比丘，你還記得我嗎？」
阿難確實沒有忘記這位美麗的姑娘，微笑著點點頭。
少女激動地拉住阿難的手，說：「跟我回家去吧，到我家受供。」
阿難神情迷茫地跟在少女後面，來到少女的閨房，像木頭人似的任由擺佈，心裏想擺脫，可又無能為力。
此時，王宮中的齋會剛剛開始，釋迦牟尼佛知道阿難被魔咒所困，無力解脫，便吩咐文殊菩薩用楞嚴咒救護阿難。
文殊菩薩趕到少女家，用楞嚴咒破了娑毗迦羅先梵天咒。阿難猛然醒悟，擺脫了少女的糾纏，狼狽不堪地回到精舍。
摩登伽少女不甘心就此罷手，天天在精舍門口等候阿難，阿難到哪裡，她跟到哪裡。阿難無奈，求佛幫助。
佛說：「明天你把那位姑娘叫來，我和她談談。」
第二天，少女隨阿難來見佛。
佛沒有責怪她，慈悲地對她說：「你想嫁給阿難的心情我理解，可阿難畢竟是個修行人，你要嫁給他，必須先出家修行一年。」
少女滿口答應。
佛說：「出家必須得到父母的同意，你父母同意你出家嗎？」
「佛陀！從小到大我父母全聽我的，他們肯定同意我出家。」
就這樣，摩登伽少女歡歡喜喜地削了發，成為比丘尼中的一員。
出家後的缽吉帝在佛法的感化下，熾熱的心一天天平靜下來，逐漸明白過去對阿難的執著是愚昧的。
佛陀告訴弟子們：阿難與缽吉帝五百世以前在一次偶然邂逅中相視一笑，從而引出今生這段情緣。
此後，缽吉帝更加精進修行，成為比丘尼中的佼佼者，比阿難還早證得聖果。（林明珂《佛陀十大弟子傳》）
餓鬼的前因
目犍連尊者常常觀察六道眾生的善惡果報。
一天傍晚，他在恒河邊靜坐。不一會兒，附近聚集了很多餓鬼，想從河裏取水解渴。但另有一個兇惡的守水鬼，手持鐵棒前來驅趕，眾鬼因此不敢靠近水邊。
目犍連尊者端身正坐，見眾鬼受罪不同，就把他們叫到跟前。眾鬼就向他請問自己的罪業因緣。
第一個鬼問：「尊者！我常患饑渴，聽說恒河水清涼甘美，但取飲的時候水就沸騰了，只要飲上一口，腑髒都會焦爛，且有守水鬼追打。請問尊者，我做了何種罪業，以至於受到如此苦報？」
目犍連尊者觀察他的三世因果，告訴他說：「你前世是個算命之人，說話虛多實少，隨心而談，貪圖錢財，迷惑眾生，所以才有如此業報。」
第二個鬼問：「尊者！很多兇猛的大狗常來吃我，肉吃盡了，風吹骨頭，又再復生。不知是何前因？」
尊者說：「因為你前世殺雞宰羊，祭神拜天，所以受此報應。」
第三個鬼問：「尊者！我腹大如甕，咽細如針，見到美味也無法進食。不知是何因緣？」
尊者說：「你前世為官，自恃豪強，魚肉百姓，恣情縱樂，所以受此果報。」
第四個鬼問：「尊者！我身上長滿口舌，血液從下湧上，頭大如鬥，血管破裂，命如遊絲，不知是何原因？」
尊者回答：「你前世喜歡撥弄是非，說長道短，增人苦惱，所以受此惡報。」
就這樣，許多餓鬼一一詢問往昔罪業，目犍連尊者也一一作答。（《佛教故事大全》）
應付經懺
浙江烏鎮利濟寺住著師徒二人。由於他們謹慎厚道，所以來寺請求作經懺的人一天比一天多，老師父也就漸漸富起來了，但他的性情卻變得越來越吝嗇，既捨不得自己享用，又不肯佈施他人。
後來他得了病，族人把他接回家調治，不久他就死了，平生積攢的錢財全部落入族人手裏。
十年後，他托夢給親友：「我因為生前經懺做得不完整，陰府考核極嚴，所受報應苦不堪言。世間傳說替人念經拜懺如果念錯念漏，到了陰間要借閃電的光亮讀還，這確實不是捏造的啊！」
這段話聽起來實在太可怕了！我把它記下來，以警誡那些盡日忙著應付經懺的人。（蓮池大師《竹窗三筆》）