山里有一座小庙，庙里只有禅师和一个小沙弥师徒二人。有一天，小沙弥问禅师：“师父，你整天说境由心生，一切唯心造，心为人之灵，那么，人的心究竟有多大呢?”禅师没有直接回答，而是说：“你闭上眼睛，在你的心里造一座大山吧。”沙弥真的闭上了眼睛，等了一会儿，他睁开眼睛说：“师父，我心里的大山已经造好了。”禅师又说：“那你再造一根小草吧。”小沙弥同样闭目想了一会儿，告诉师父说：“小草也造好了。”禅师说：“嗯，你心里想着到寺院的门口去一下。”小沙弥立刻就说：“师父，我已经到那里了。”“那你就到天边去一次吧。”小沙弥同样立刻回答：“师父，我已经到了。”禅师问他：“你在制造大山和小草的时候，你是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢?”小沙弥想都没想，马上说：“都是用我自己的心。”“那你到寺院门口用的时间长，还是到天边用的时间长?”小沙弥毫不犹豫地说：“一样长，师父。”
禅师第三次发问：“大山很大，小草很小，大山上还长着无数的小草，那么，你造大山的时候，是不是用全部的心，而造小草的时候是不是用的一部分的心?”小沙弥摇摇头，说道：“不管是造长满小草的大山，还是单单造一根小草，我都得用全部的心。”于是，禅师就哈哈笑着说：“在心中，到天边和到门口，用的时间是一样长的，可见我们的心无快无慢。制造一座大山是用一颗心，制造一棵小草我们也用的是一颗心，可见我们人的心亦可大、亦可小，能大能小，才能包容天下。”
学佛人应该懂得，大海很辽阔，但比大海更辽阔的是天空，而比天空更辽阔的是我们人的心。大海、天空再辽阔毕竟有限，而我们的心是无限的。在这个无限的世界里，我们可以用心去创造无限的慈悲，用无限的心去改变自己和改变别人。现代人就是没有用心去帮助和改变别人，而是每天相互怀疑、敏感，一点点小事马上挂在脸上，误解会造成对他人的伤害。
人要有肚量，学佛人要学会看破放下。中华传统文化讲，肚量每人不一样，量大福大不可量，海纳百川包万象，地藏万物生无疆。
一滴墨汁落在一杯清水里，这杯水立刻变色，不能喝了;一滴墨汁融在大海里，大海依然是蔚蓝色的大海。为什么?因为两者的肚量不一样。同样，人的肚量大就会看得宽，不会被别人一点点的冒犯和不敬的“墨汁”染得脸红脖子粗。
中国南北朝的沈麟士就是一个非常有肚量的人，凡事看得穿。有一次，邻居一口咬定沈麟士脚上穿的就是他早几天丢失的那双鞋。沈麟士说：“这么说，是您的鞋了?”他立刻把自己的鞋子脱下来给别人，自己光着脚走路。过了不久，邻居发现是自己搞错了，又将鞋子送回给了沈麟士。别人想沈麟士一定会说什么话，这个沈麟士说：“这个不是你的鞋啊?”笑着，又拿过来穿在脚上。苏东坡对沈麟士的肚量非常赞赏，认为“处世当如沈麟士”，我们做人就是要气量大。
俗话说“百人百姓百脾气”，也就是说，一百个人有一百个姓，有一百种脾气。人总是有差别的，你不可能让人人都变成大肚量，那不现实。 首先要承认人人不同，这样你才能宽容别人。处世为人要有肚量，要有气度，对别人的批评、误会，或者冒犯，都要看得宽，有容人之雅量。所以学佛人一定要学会原谅别人，包容众生，希望我们每一个学佛人肚量大，看得穿，这样可以避开人生路上很多的深沟险坑，这样的人往往无心求福福自来，不求避祸却无祸，一生平安何所求，宽容忍辱保平安。